UNA TAREA URGENTE: CONSTRUIR UN NUEVO ROSTRO EVANGÉLICO


Cuando se me solicitó escribir este artículo en relación al CLADE V se me sugirió que compartiera mis expectativas sobre dicho congreso. Antes que todo, soy un joven teólogo y pastor de una comunidad cristiana evangélica latinoamericana de identidad bautista, y lo señalo básicamente porque desde esa condición es que deseo compartir mis esperanzas sobre el CLADE V.

El lema del Quinto Congreso Latinoamericano de Evangelización, CLADE V, es Sigamos a Jesús en su Reino de Vida. ¡Guíanos, Santo Espíritu! Presenta tres ejes temáticos principales: seguimiento de Jesús, Reino de Dios y espiritualidad. Sin embargo, la reflexión guiada por estos tres ejes, no llegará a la profunidad que se requiere si es que no se hacen patentes las disyuntivas que nos presenta el actual rostro del protestantismo evangélico latinoamericano.

Personalmente creo que una de las tareas más imperiosas a las que deben asistir las iglesias evangélicas en Latinoamérica es  a la re-significación de lo evangélico en ellas mismas. Y utilizo el concepto de re-significar porque no solo alude a una re-difinición conceptual, sino que además, a la capacidad de volver a ser significativas, es decir, ser capaces de visibilizar lo re-definido.

En la actualidad las iglesias evangélicas en Latinoamérica presentan un rostro que en estricto rigor no le hace mucho honor a su carácter de evangélicas. Poco a poco el rostro evangélico latinoamericano ha tendido a forjar su identidad sobre la base de una estructura teológica fundamentalista que es necesario reevaluar.

Fe: ¿Contenido o acción?

Si le preguntáramos a un cristiano evangélco en el día de hoy por qué cree en Dios diría básicamente, porque Dios me ama, porque me ha salvado, porque envió a su hijo a morir en un cruz, etc. Pareciera ser que en la modernidad la fe se ha transformado en un creer afirmaciones doctrinales con pretensión de verdad. Esto ha conllevado a que la decisión de creer se zanje en el terreno afirmativo de lo que es verdadero y lo que no es.

Desde esta perspectiva instalada sobretodo en el ámbito del cristianismo protestante, la fe de las personas es medible según la capacidad de afirmar enunciados dogmáticos. De esta manera quien confirma creer en ciertos postulados esenciales podrá confirmar a su vez que cree en Dios, sin embargo, quién no confirma creer en algunos de esos enunciados, no cree en Dios.

Una fe que se debate en el campo de las verdades o certezas en realidad no es fe. No es fe por cuanto el objeto de la fe no es al menos una verdad que pueda constatarse empíricamente. Creer que Dios me ama, o que Dios es el creador, o creer que me salvó, etc., son actos de confianza de segundo orden donde el primer lugar lo ocupa la realidad de Dios. Es decir, para confesar o creer que Dios me ama o me salva, debo primeramente tener fe; luego tener fe que Dios existe. «El mensaje lo oigo bien, ¡mas lo que me falta es la fe!»dice el protagonista del Fausto de Goethe. He aquí la esencia del problema. Por ello la fe no puede ser expresada como un contenido, sino que, más bien como un acto.

Sí no existe ningún argumento racional que de sustento a la existencia de Dios, entonces, ¿qué es la fe? Contrario a las afirmaciones de algunos círculos fundamentalistas, la fe no puede ser un contenido. La fe es una acción. La fe no consiste en afirmar un sinnúmero de enunciados doctrinales, la fe es previa a cualquier enunciado teológico con carácter de verdad, la fe es un profundo acto humano de confianza. Sí digo creo en Dios es porque he abierto mi confianza a experimentar como ser humano la realidad de Dios, y no porque algo o alguien me demostró empíricamente que dicha realidad existe. No creo en Dios por que la Biblia lo dice, no creo en Dios porque la tradición me lo señala, no creo en Dios porque la iglesia lo propone, creo en Dios simplemente porque he tenido la apertura suficiente para confiar en él. En el fondo creemos porque queremos creer.

Por lo tanto, ni un creyente ni un no-creyente pueden demostrar empíricamente el por qué de la decisión de ambos. Solo pueden dar razones para confiar o razones para no confiar.

La Biblia: ¿Lectura literalista o contextual?

El cristianismo evangélico latinoamericano se ha forjado sobre la base de los presupuestos de lahermenéutica literalista, por lo que negarlos te hace acreedor de forma inmediata del título de cristiano liberal o heterodoxo. Sin embargo, el literalismo bíblico es un fenómeno moderno forjado en un contexto particular, con problemáticas específicas del momento histórico y que hemos heredado en gran parte del fundamentalismo religioso norteamericano.

Al investigar sobre el fundamentalismo protestante norteamericano, nos damos cuenta que es la reacción de una fe amenazada por el avance tanto del secularismo, como por las ciencias decimonónicas que negaban la realidad sobrenatural. Tal como lo señala José Míguez Bonino, se podían ensayar dos caminos para responder a esta problemática.

Unos distinguen el nivel de la ciencia del de la religión: el primero es el ámbito de los hechos objetivos; el segundo, el de la experiencia subjetiva, del sentimiento: podríamos decir que es la expresión romántica en la cultura estadounidense. Otros en cambio, conocen un solo criterio de verdad: es el de los hechos y datos concretos de la realidad, que cualquiera puede observar directamente: es el de la tradición del “realismo del sentido común” de origen escoses que predominó en el pensamiento norteamericano[1].

Una fuente infalible e irrefutable tal como la de las ciencias era lo que necesitaba esta última perspectiva que fue seguida y defendida hasta el día de hoy por el fundamentalismo religioso norteamericano. Así, a través de la infalibilidad de las Escrituras, se podía sustentar el mundo sobrenatural con la misma fuerza con que el sentido común afirmaba lo natural a través de las ciencias. Cuando algo aparecía entrar en conflicto – el evolucionismo por ejemplo -, se determinaba que dicha hipótesis científica estaba equivocada. La infalibilidad de las Escrituras requería per sede un criterio objetivo de lectura e interpretación, este no podía ser otro que una hermenéutica literalista. Sin embargo, esta respuesta es la otra cara de la misma moneda, es decir, delpositivismo. Al positivismo científico se le contrapone el positivismo religioso. Inspiración verbal, plenaria, literalismo o inerrancia no son más que las murallas que protegen la verdad “absoluta” de la fe.

El problema no es que la Biblia se lea literalmente o como señalan algunos a través de un “método gramatical”, sino que además se lee bajo un talante historicista, es decir, el literalismo es un método que presupone que lo narrado sucedió tal cual como se narra. Dios creo el universo en seis días, Dios envió un diluvio para destruir la humanidad pecaminosa, Israel atravesó el jordán al estilo de las películas hollywoodences, Jesús nació biológicamente de una virgen, etc.

Es cierto que las ciencias decimonónicas encarnaron una fuerte crítica al pensamiento religioso, sin embargo, ambos bandos se equivocaron en las premisas fundamentales en las que sostenían su discurso. Hoy en día la objetividad de las ciencias está en tela de juicio, así como también lo están las premisas del discurso fundamentalista. Y quienes dieron el primer paso fueron los científicos al reconocer  que tanto la ciencia como la fe religiosa no pueden oponerse entre sí ya que trabajan con presupuestos distintos, su objeto es distinto, y por ende, sus respuestas son a preguntas distintas. Por ejemplo: La incansable lucha entre evolucionismo y creacionismo debiera tener fin cuando se reconoce que las ciencias responden al cómo y la fe responde al por qué o para qué, es decir, la Biblia busca responder al sentido del origen de la existencia, no el cómo se originó la existencia. El objeto de la Biblia no es defender afirmaciones históricas o científicas, tal como lo presupone la apologética fundamentalista, sino que su objeto es la fe y la confianza del ser humano en un Dios que se muestra así mismo. Un Dios que se muestra a sí mismo en el lenguaje y cosmovisión de cada momento histórico.

La Biblia es un libro religioso y su objeto es la fe. Puede sonar de perogrullo pero es lo que más recurrentemente olvida el protestantismo evangélico al defender las supuestas verdades históricas y científicas de la Biblia relegando la fe a un segundo plano.

La Biblia se originó en un contexto histórico, intelectual, social y cultural particular: el mundo hebreo y greco-romano del siglo I y parte del siglo II. Aún cuando muchos de los relatos tienen una tradición anterior, la totalidad de los escritos que contiene el Nuevo Testamento fueron plasmándose en forma escrita a partir de unos treinta años después de la muerte y resurrección de Jesús. Por ello es que sólo podemos entender y apropiarnos del relato bíblico cuando reconocemos la situación contextual tanto del texto bíblico como nuestra situación contextual y, principalmente, cuando explicitamos nuestros propios presupuestos como intérprete.

Desde mi punto de vista, la Biblia tomada al pie de la letra ha tenido consecuencias nefastas para la transmisión de la fe en nuestras sociedades contemporáneas. Principalmente porque un número creciente de personas educadas se están convenciendo de que el cristianismo es un sistema supersticioso y estéril a la hora de despertar respuestas y lealtades. Tal como se pregunta John Shelby Spong me pregunto:

¿Debo ser premoderno y con prejuicios para ser cristiano? ¿O debo abandonar el cristianismo para escapar de mis prejuicios y tomarme en serio mi mundo poscristiano? Quizás logre abrir los ojos de mis lectores, ayudándoles a comprender que el literalismo, en todas sus formas, puede morir y que, sin embargo, Dios seguirá viviendo. Creo que ese viaje será lo bastante fructífero como para que el lector emplee su tiempo y el creyente corra su riesgo.[2]

Dios: ¿Episódico o teofánico?

La imagen de Dios que promueve el evangelicalismo latinoamericano es la de un Dios episódico. Es decir, un Dios ausente que interviene en determinados momentos considerados cruciales y a favor de los creyentes. Sin embargo, el Dios cristiano es un Dios epifánico, es decir, un Dios cuya presencia es permanente aunque observada periódicamente por los creyentes[3]. Esta distinción es de radical importancia por cuanto la visión actual del evangelicalismo latinoamericano limita la acción de Dios a determinados momentos dentro de la concepción de un universo cerrado.

Una concepción teofánica de Dios reconoce la acción permanente de Dios. Desde esta perspectiva el problema no está en la no acción de Dios en determinadas circunstancias, sino que en los ojos con que se mira. Una testigo puede ver como unos cuantos esclavos recuperan su libertad debido a determinadas causas meramente históricas o sociales. Pero ese mismo testigo desde la fe puede ver que es Dios quien está interviniendo para liberar a esos esclavos de la opresión. Creo en un Dios epifánico que está en contra de la discriminación, la explotación, el sufrimiento y la muerte. Creo en un Dios que está a favor de la vida y la justicia. Por eso, cada vez que en nuestras vidas particulares y sociales triunfa la libertad, la vida y la justicia, veo a Dios interviniendo.

El cristianismo evangélico latinoamericano a puesto énfasis en la necesidad de ver a Dios en las cosas sobrenaturales cerrando sus ojos su presencia activa en aquellas cosas que parecen meramente cotidianas. Mientras las iglesias están mirando al cielo el evangelio les dice vayan y sean testigos a todas y desde todas las naciones.

Jesús: nació, murió y resucitó pero ¿no vivió?

Durante siglos la tradición evangélica ha puesto énfasis en el nacimiento, muerte y resurrección de Jesús como axiomas de la intervención salvífica de Dios, relegando su vida a un momento anecdótico y a lo sumo a modelo inspirador de vida. Sin embargo, se equivoca el evangelicalismo al poner la vida de Jesús en segundo plano cuando es precisamente el eje neurálgico desde el cual se puede entender la acción salvífica de Dios, y es desde su vida que se puede entender evangélicamente su nacimiento, muerte y resurrección. Así lo demuestran el contenido de los evangelios.

Luego de morir en la cruz y haber resucitado es que se les abrieron los ojos y pudieron vislumbrar el misterio y pudieron confesar Jesús es el Señor. Pero los ojos fueron abiertos por cuanto existe una vida de Jesús que provee de contenido a ese nacimiento, muerte y resurrección y que en consecuencia lleva a la confesión de fe.

Una cristología evangélica no puede tener otro comienzo que el seguimiento de Jesús. Debe ser capaz de ponerse en el lugar de los primeros discípulos. Evidenciar que Jesús se presenta así mismo como profeta del Reino de Dios que invita a sus discípulos a vivir los valores del Reino de Dios. Que su muerte es producto de una vida consecuente con los valores del Reino y que su resurrección es la identificación de Dios con el profeta del Reino declarado por Dios ahora como mesías. La resurrección de Jesús es la fidelidad de Dios para con la vida de Jesús y su proyecto. Jesús había encarnado el proyecto de Dios y este en ningún momento lo abandonó sino que se identificó a tal punto con Jesús que no podía dejar que su vida terminará con la muerte, sino que tenía que triunfar la vida sobre la muerte.

Los discípulos de Jesús no podrían haber llegado a la confesión «Jesús es el Señor» si es que no hubiese existido un seguimiento en vida. Aún cuando los discípulos de la segunda generación no fueron testigos oculares de lo sucedido en Jesús, el testimonio de dichos discípulos y la presencia activa del Espíritu son los permitieron y permiten aún hoy hacer el mismo recorrido que hicieron los primeros discípulos. La fe en Jesús el Cristo no se sustenta en formulaciones dogmáticas, sino en la experimentación del seguimiento del Jesús viviente. Por ende, la vida de Jesús y su seguimiento deben ser el axioma del nuevo rostro evangélico latinoamericano.

El Espíritu: ¿Al servicio de lo sobrenatural?[4]

La construcción teológica del evangelicalismo latinoamericano ha limitado la acción del Espíritu Santo al ámbito de lo sobrenatural e intraeclesial. Es decir, acontecimientos carismáticos como el don de lenguas o la acción particular de algunos profetas. Sin embargo, esto constituye un reduccionismo errático y un desequilibrio bíblico y teológico.

En primer lugar, el Espíritu Santo es Dios en acción. Es la misteriosa presencia de Dios en el mundo actuando para llevar a cabo su proyecto salvífico en el mundo. De ahí que no se puede reducir su acción a lo sobrenatural y mucho menos a lo que acontece en determinadas comunidades. El Espíritu Santo va delante de nosotros allanando el camino para la manifestación plena del Reinado de Dios. Una acción a la cual por cierto las comunidades cristianas están invitadas a participar. Por lo tanto, la experiencia del Espíritu es experiencia de acción en el mundo.

En segundo lugar, la experiencia del Espíritu Santo es experiencia de libertad. El Espíritu Santo se percibe en toda experiencia de liberación que acontece en la historia humana. Por ende, la comunidades cristianas son guiadas por espíritu para ser comunidades liberadoras tal cual lo señaló el propio Jesús: «El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y dar vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a pregonar el año del favor del Señor». (Lucas 4:18-19 NVI).

En tercer lugar, la experiencia del Espíritu es experiencia de palabra crítica. Jesús, los profetas, y los apóstoles experimentaron la llenura del Espíritu al denunciar la tradición, el institucionalismo, el conformismo y por sobretodo las injusticias políticas y sociales[5]. Las comunidades evangélicas latinoamericanas están en deuda con la acción del Espíritu cuando callan ante las injusticias que ocurren en nuestro continente y más bien buscan el favor y la estima del poder político.

En cuarto lugar, la experiencia del Espíritu es experiencia de comunidad. El Espíritu Santo no actúa en individuos privilegiados sino que actúa en comunidades dispuestas a dejar guiar por él. El Nuevo Testamento es revelador en este sentido. Desde Pentecostés El Espíritu Santo actúa en las comunidades en su totalidad. Las comunidades cristianas primitivas mostraban claramente el modelo de iglesias comunitarias que viven a partir del Espíritu con la mediación de los apóstoles, pero como entidad autónoma, presente localmente. La experiencia del Espíritu forma comunidades cuyo fin último es la renovación de un nuevo tejido social global cuya manifestación definitiva será escatológica.

Por último, la experiencia del Espíritu es experiencia de vida. En un continente donde prima la muerte y apenas se sobrevive, el milagro es la vida.  Desde el Antiguo Testamento (Ez 37), el Espíritu es fuerza de vida: es capaz de resucitar aun los muertos. El don del Espíritu dado por Cristo resucitado es promesa de resurrección y vida eterna después de esta existencia terrestre. Pero la resurrección ya produce sus primeros frutos en esta tierra en el seno de las comunidades cristianas (Rom 8:11).

Iglesias: un camino de empoderamiento comunitario[6]

El actual panorama evangélico latinoamericano muestra una gran tendencia hacia una estructuración eclesial clerical y jerárquica. Pastores, “profetas” y “apóstoles” cada día van acumulando poder suficiente en sus personas como para determinar el accionar de las comunidades cristianas no sólo en la esfera íntima de las comunidades sino que también en la esfera pública.

Los modelos de trabajo pastoral que se han implantado en las comunidades eclesiales latinoamericanas se han construido sobre la base de relaciones de poder verticales en las que la tarea pastoral se legitima como autoridad que dirige y controla el “correcto creer” y el “correcto actuar”. Pero, ¿quién dirige y controla el “correcto creer y actuar” del pastor/a? Algunos dirán que son las instituciones y denominaciones a las que pertenecen dichos pastores, sin embargo, ¿quienes dirigen y controlan a aquellas instituciones y denominaciones? Otros propondrán que es su “llamado”, que suele entenderse como si fuera una investidura sacerdotal a la manera Católica Romana el que legitima al pastor para dirigir y controlar el “correcto creer y correcto actuar” de las comunidades. Pero ¿cómo establecen las comunidades que el “correcto creer y actuar” de su pastor es tal si es éste el único autorizado, el único con poder, para interpretar la Biblia y señalar el “correcto creer y correcto actuar”? Legitimar la relación de poder que se establece entre pastor y comunidad sobre la base de un “llamado” ¿acaso no contradice el sacerdocio universal de todo creyente.

En este sentido, el único camino plausible y evangélico es una praxis de fe debe construida comunitariamente. En este sentido, las iglesias deben recuperar el poder delegado en la figura del pastor para transformarse en sujetos activos de su propia praxis. A este proceso de recuperación es lo que hemos llamado con el teólogo Luis Tapia, camino de empoderamiento comunitario. La labor pastoral no debe entenderse como el poder para dirigir y controlar, sino como el oficio de facilitar, cuyo último objetivo es empoderar a la propia comunidad de fe local como sujeto teológico capaz de reflexionar por sí misma su creer y actuar.

Los modelos jerárquicos y autoritarios son contraproducentes en sociedades que se encaminan a la construcción de espacios cada vez más democráticos. Por ende, avanzar hacia modelos más participativos es el camino que deben seguir y encarnar las comunidades cristianas latinoamericanas.

Conclusión

Mis expectativas sobre el CLADE V están en la necesidad de sentar las bases para la construcción de un nuevo rostro del protestantismo evangélico latinoamericano. Una resignificación que es necesaria para el futuro de la misión cristiana.

El nuevo rostro evangélico debe cimentarse sobre la base de una fe que más que contenido doctrinal se exprese como confianza en el Dios de Jesús. Debe cimentarse sobre la base de una nueva imagen de Dios que no sea la del Dios episódico sino la del Dios epifánico que Jesús mismo experimentaba día a día. También el nuevo rostro evangélico debe poner énfasis en la vida y el seguimiento de Jesús como axioma de la fe cristiana; en un Espíritu que actúa en las cosas trascendentales de la vida y no sólo en lo anecdótico; y en comunidades empoderadas capaces de discernir y construir su praxis en el mundo.

Mis esperanzas en el CLADE V están en que sea mucho más que una celebración, sino que una instancia trascendental para el futuro del cristianismo evangélico latinoamericano. Una instancia que pueda sentar las bases para un genuino cristianismo evangélico latinoamericano en misión integral. Sólo así podremos hacer realidad la consigna, Sigamos a Jesús en su Reino de Vida. ¡Guíanos, Santo Espíritu!

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[1] MÍGUEZ BONINO, José. Rostros del protestantismo latinoamericano, Ed. Nueva Creación, Buenos Aires, 1995, pp. 41.

[2] SHELBY SPONG, John. Jesús: Hijo de mujer, Ed. Martínez Roca.

[3] Cf. CROSSAN, John Dominic, El nacimiento del cristianismo, Emecé, Buenos Aires, 2002, p. 314.

[4] Para una mayor profundización en lo expuesto puede remitirse a COMBLIN, José. «Espíritu Santo» en: ELLACURÍA, Ignacio – SOBRINO, Jon. Mysterium Liberationis: Conceptos fundamentales de la teología de la liberación, Ed. Trotta, Madrid, 1990, pp. 619-642.

[5] NEUFELD, Alfed. Vivir desde el futuro de Dios, Ed. Kairos, Buenos Aires, 2006, p. 196.

[6] Reflexiones que han surgido de un nutrido diálogo entre el autor y el teólogo chileno Luis Tapia R.

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DIOS NO ES UN PARRICIDA


En la actualidad, si hay algo en común entre la mayoría de los cristianos, pese a su multiplicidad de expresiones, es la creencia en Jesús como el Hijo de Dios que vino a este mundo para salvar a la humanidad del pecado. La mayoría cree que su muerte fue un sacrificio compensatorio ofrecido a Dios para aplacar su “justa” ira para con una humanidad corrompida, depravada y malévola. En el fondo, la muerte de Jesús es el sustituto de nuestra propia muerte.

Hoy en día somos cada vez más los cristianos que no estamos de acuerdo con esta imagen tradicional y dogmática de Jesús de Nazaret. En primer lugar, no estamos de acuerdo con esta imagen porque enfatiza la muerte de Jesús como el objetivo central de su existencia relegando a segundo plano su vida y enseñanzas. En consecuencia, su ministerio público no es más que una anécdota, un agregado a lo que va a ser realmente “trascendental”, es decir, su muerte. En segundo lugar, no compartimos esta imagen de Jesús porque manifiesta abiertamente un razonamiento mágico inconcebible que viola nuestra forma de razonar. En tercer lugar, porque en esta concepción de Jesús el verdadero monstruo es Dios al necesitar de una víctima para satisfacer su sed de ira. En la actualidad cualquier padre que clave en una cruz a su hijo por cualquier motivo que aduzca sería condenado a la cárcel por abuso infantil y parricidio.

Creo estar en lo cierto cuando digo que, la concepción que tengamos de la identidad de Jesús genera una praxis cristiana. Es decir, la imagen que poseamos de Jesús va ha tener importantes consecuencias para el desarrollo de nuestra vida cristiana. En definitiva, dicha concepción contiene los presupuestos que modelan nuestro actuar en la totalidad de nuestra vida aquí y ahora.

Teniendo en cuenta lo anterior, se deduce claramente que la imagen tradicional y dogmática de la comprensión de Jesús y su muerte compensatoria se traduce en una vida cristiana centrada en el pecado, la culpa y el perdón. El hombre y la mujer son culpables del pecado que habita en ellos. Pero gracias a Jesús el hombre y la mujer pueden acceder al perdón si se reconocen como pecadores y aceptan el sacrificio ofrecido por Jesús. La iglesia es esencialmente es el grupo de los que han recibido el perdón de Dios y que ahora se dedican a dar gracias por tan grande sacrificio.

¿Quién fue Jesús realmente? ¿Cuál fue el motivo central de su ministerio? ¿Fue realmente su muerte un sacrificio ofrecido a Dios? ¿Existe la posibilidad de comprender la vida de Jesús fuera del marco interpretativo tradicional del sacrificio compensatorio? ¿Qué consecuencias tendría una nueva imagen de Jesús para la vida cristiana? ¿Qué imagen de Dios se desprendería de una nueva visión de Jesús que no sea ya la del Dios sádico y parricida?

Creo que estas preguntas son centrales para la reflexión teológica contemporánea. De su debida respuesta depende en gran parte el futuro del cristianismo.

¿DÓNDE ENCONTRAR A DIOS HOY?


¿Dónde encontrar a Dios hoy? esta pregunta ha sido planteada desde los inicios de la humanidad y a ella nos seguimos enfrentando en el presente.

¿DÓNDE SE ENCONTRABA A DIOS EN LA ANTIGÜEDAD?

En el principio el hombre primitivo se encontraba con lo divino en situaciones límites de la naturaleza. En el rayo, en el fuego, en la tormentas, en el rugir de las montañas (volcanes), en la muerte. Esto los llevaba a edificar templos y hacer sacrificios en honor a la divinidad y para aplacar la ira de lo divino ya que todos estos encuentros eran en alguna medida terroríficos. La relación entre el ser humano, y lo divino se daba en el espacio del miedo.

La novedad de los orígenes del pueblo de Israel es que con Dios se encontraron en la vida. A Dios lo experimentaron en una situación de vida bastante particular. A Dios lo encontraron en medio del sufrimiento y la esclavitud, pero no como justificación de lo que les estaba pasando, sino que como fuerza liberadora de su situación de vida opresiva.

Pronto esta novedad de Israel se fue tergiversando y llevando el encuentro con lo divino nuevamente a situaciones como las anteriores. El Templo y los sacrificios se transformaron en los medios únicos por los cuales las personas podían tener un encuentro con lo divino. En la historia de Israel siempre hubo personas que no estaban de acuerdo con el rumbo que había tomado Israel y criticaban esta forma de religiosidad porque en vez de acercar a las personas a Dios las alejaba. Estos personajes fueron los profetas que muchas veces hablaron de parte de Dios, proclamando que Dios no habitaba en templos hechos por manos humanas, que no quería sacrificios sino misericordia, que el ayuna y la oración por excelencia era hacer el bien y vivir una vida en justicia. Sin embargo, a estos personajes en su mayoría no le hicieron caso y los trataron de locos, pecadores, alejados de Dios, y a muchos los mataron.

¿DÓNDE CREEN LAS PERSONAS QUE PUEDEN ENCONTRAR A DIOS HOY?

En Templos: Usualmente las personas cuando tienen necesidad de Dios se les recomienda ir a un Templo, porque estamos habituados a creer desde la antigüedad que es el lugar privilegiado para encontrarse con lo divino.

Siguiendo Gurúes: Otro camino que están usando las personas para encontrarse con lo divino es a través del seguimiento de personajes importantes que dicen haber encontrado el camino para unirse con lo divino. Los libros más vendidos en la actualidad son los que dicen relación con este tipo de personajes o gurúes, profetas, visionarios, etc. El fenómeno de las sectas en el día de hoy tiene que ver más con un fin comercial que con la búsqueda genuina de la verdad o lo sagrado. Y muchas iglesias han caído en el mismo juego.

En la disciplina: Muchas personas en la búsqueda de Dios llegan a iglesias, grupos religiosos o sectas que les proponen como camino de encuentro con lo divino las disciplina y la rigidez. Se les propone acatar reglas y verdades inquebrantables porque en alguna medida les ofrece a las personas seguridad y certeza en un mundo donde todo es relativo. He aquí también una de las causas del crecimiento de sectas e iglesias de este tipo.

El camino de las emociones y lo sobrenatural: Este es el camino por excelencia del día de hoy. En un mundo que por mucho tiempo reprimió a las emociones y lo sobrenatural bajo el imperio de la racional, son cada vez más lo que siguen el camino de movimientos que dan rienda suelta a las emociones y a creencias que van más allá del límite de la razón. Muchas iglesias también han seguido este camino dando buenos resultados numéricos pero cometiendo muchas veces abusos y tergiversaciones del evangelio.

LA NOVEDAD DE JESÚS

Muchos de los camino que mencioné anteriormente tanto antiguos como nuevos son los que están siguiendo muchas iglesias cristianas el día de hoy con bastante eficacia en cuanto el crecimiento numérico, y es una de las posibilidades que podemos seguir como iglesia también. Las preguntas que debemos hacernos son las siguientes: ¿Son caminos que realmente conducen a un encuentro con el Dios presentado por Jesús? ¿Qué dicen los evangelios y Jesús específicamente?

Al respecto nosotros creemos que:

A Dios se le encuentra en Jesús y siguiendo el mismo camino que siguió Jesús. Es decir, imitando su estilo de vida. La novedad de Jesús es que rechaza todos los caminos que existían en su tiempo como por ejemplo el del Templo y los sacrificios para recuperar el camino del encuentro con Dios en la vida. Ese camino que Israel había experimentado al momento de ser liberado por Dios de Egipto. A Dios se le encuentra en la vida.

• Para mostrar los caminos que nos propone el propio Jesús para su encuentro con él y el Dios de Jesús les propongo leer el pasaje de Lucas que nos relata el camino de unos discípulos desilusionados que pensaban haber perdido el camino que los había llevado a tener un encuentro con Dios.

• Ellos habían creído profundamente que el encuentro con Jesús en la vida los había llevado a experimentar la cercanía de Dios en sus vidas. ¿Pero que había pasado luego que a Jesús lo habían matado? ¿Cómo podrían conectarse nuevamente con Dios? Ese era el gran problema, el mismo problema al que nos enfrentamos el día de hoy nosotros y todos los que buscan tener un encuentro con Dios.

A través de una rica narración nos damos cuenta que el camino de encuentro con Jesús que es el medio de acceder al encuentro con Dios, de ahí que después Pablo diga que nos hay otro mediador entre Dios y los hombres que Jesús.

1. Nos muestra que el encuentro misterioso con el Señor resucitado se da en el camino de la vida con otros. El camino de encuentro es comunitario. Necesito de otro caminante que me acompañe en este camino de búsqueda.

2. En el diálogo/conversación entorno a las Sagradas Escrituras teniendo como interprete a Jesús mismo. Las Escrituras no se pueden leer si no es desde la interpretación que hace de ellas Jesucristo.

3. En la acogida al forastero necesitado (sin saberlo era Jesús mismo). Cada vez que acogemos las necesidades de las personas estamos teniendo un encuentro con Jesucristo y el Dios de Jesús

4. y en la fracción del pan, es decir, en el compartimiento de los alimentos.

Todas estas experiencias son intrínsicamente comunitarias, no las puede realizar un individuo. Es por ello que para tener un encuentro genuino con Jesucristo resucitado mediador entre Dios y los hombres no puedo prescindir de quien está a mi lado. Necesito de mi hermano para experimentar a Dios en mi vida.

Que puedas tener un encuentro genuino con Dios. Que puedas seguir el camino que te lleva a Dios padre tal como lo proponen los evangelios. Que valores la importancia del hermano que tienes a tu lado. Que puedas compartir el pan y acoger el necesitado porque es allí donde experimentaras el verdadero encuentro con Dios que podrá saciar tu sed con esa agua que jamás podrás reemplazar por otra. Que El Dios de Paz revelado en Jesucristo bendiga tu vida.

LA ENIGMÁTICA IDENTIDAD DE JESÚS DE NAZARETH

DestacadoLA ENIGMÁTICA IDENTIDAD DE JESÚS DE NAZARETH

¿Quién dice la gente que soy yo? Y vosotros ¿quién decís que soy yo? Preguntaba Jesús a sus discípulos más cercanos. Para la muchedumbre Jesús era Juan el Bautista que había resucitado, para otros era Elías, tal vez uno de los profetas, incluso un mesías. Para la clase dominante judía quien fuera que sea representaba un peligro, era un saboteador de las tradiciones religiosas, un blasfemo que comía y bebía con lo peor de la sociedad y un agitador de las multitudes que merecía ser condenado a la muerte. Al parecer la figura de Jesús representaba un enigma para sus contemporáneos que lo veían deambular por las polvorientas aldeas y pueblos de la Palestina del primer siglo.

Tras su muerte su identidad se hizo más enigmática. Muy pronto las comunidades cristianas comenzaron a hablar de Jesús como el Mesías, el Hijo de David, el Hijo, el Señor, el Salvador, el Logos, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, el Cristo. A través de estos títulos honoríficos mencionados y otros, dependiendo el contexto, interpretaban su enigmática figura y le otorgaban sentido y coherencia a lo que ellos habían experimentado a su lado bajos los presupuestos de una fe inconmensurable. Algo muy impactante e irrepetible experimentaron que les dio la confianza y autoridad suficiente para declarar que aquel judío de Nazaret no había muerto sino que estaba aún vivo, había resucitado.

La historia de los orígenes del cristianismo muestra una composición considerablemente diversa en lo que se refiere a la respuesta de quién era Jesús de Nazaret y cómo interpretar ciertos episodios de su vida. Como señala José Monserrat Torrents, «la fidelidad al mesías Jesús dejaba lugar para una heterogeneidad de actitudes en correspondencia con la diversidad del mismo judaísmo». El Nuevo Testamento es una recopilación literaria que intenta ser coherente en su contenido. Sin embargo, y debido a su propia naturaleza, no se escapa a la diversidad de concepciones respecto de la figura de Jesús. Si dejáramos de lado por un momento la visión de conjunto que nos impone el canon del Nuevo Testamento, repararíamos en que los textos reflejan ideas y creencias de comunidades particulares distintas las unas de las otras, y que irradian además, conductas propias de cada comunidad local en la que surgió cada relato. Desde esta perspectiva podemos argüir con cierta probabilidad de certeza que la concepción que tenía Pablo de Jesús no es la misma que tenía Juan, Santiago u otro autor del Nuevo Testamento. Una lectura atenta a los libros del Nuevo Testamento da cuenta de ello. En el fondo, el canon pese al ideal de coherencia que le exigimos mantiene una tensión cardinal entre una diversidad natural y una unidad artificial, erigida institucionalmente y legitimada por la ortodoxia de una iglesia dominante.

Sin embargo, cualquiera sea la representación y significado que se tuviera de Jesús en la especificidad de cada comunidad, dicha concepción tenía consecuencias gravitantes que modelaban y coloreaban la vida de los seguidores. Es decir, las creencias sobre Jesús se veían reflejadas en una praxis consecuente.

Tres preguntas para concluir: ¿Quién dices que es Jesús para ti? ¿Se refleja esa imagen en tu diario vivir? ¿Dé qué Jesús me habla tu praxis?